När Shiva förlorade sati och raseri som följde

De säger att människor i kärlek är två själar som slås samman till den ena, var och en kompletterar den andra genom att förstå, vårda och omsorg. Men vad som händer när den sammanslagna enheten rippas isär? Vilka åtgärder vidtar var och en och vilka konsekvenser har dessa åtgärder för omgivningen? Rage har en konsekvens som är svår att hantera.

Den mänskliga psyken är inte främling för raseri. Om en nära och kära skadas söker den ofta hämndens väg; eller snarare är det frestat att söka upplevd rättvisa. Många kontrollerar ofta sina byggnader, men det finns några som ger efter.

Oavsiktligt orsakar dessa handlingar oförutsedda konsekvenser för omvärlden, även de som bekänner sig att älska dem. Kärleken som de visste brände som en lugn eld är inte densamma längre. Det är nu en löpeld.

Men kanske borde de ta en lektion från den här berättelsen - en av våra helt egna myter, berättelsen om sati.

Raseri som Shiva kände efter att han tappat sati

Relaterad läsning: Godfire: Lärdomar från kärleken till Shiva och Sati

Låt mig berätta om den här berättelsen för att visa dig vad som händer när Rage kommer ur handen när den känslan av förlorad kärlek försämrar alla dina sinnen.
Guden Brahma hade en son som heter Daksha som styrde över ett enormt rike. Han hade många döttrar, inklusive den vackra sati, även känd som Dakshayani.  Vanligtvis lydde hon sin far, som hon prickade på. På samma sätt daksha också på henne och önskade henne en lämplig make.

En dag åkte Sati på en resa med några av hennes handmaidens och gick in i en skog i norr om hennes rike. Där såg hon en asketisk, klädd liten i gult och grönt, hans hår bundet i en hög, ögon stängda som i meditation, på ett litet rektangulärt bord. Framför honom satt på marken många människor, klädda lika knappt som asketiska. När hon tittade på asket kände hon en konstig gudomlig aura. Han var ingen annan än Shiva själv, en av de tre primordiala gudarna i den hinduiska mytoverse, och lärjungarna runt honom var Ganas, vars huvud var Nandi, tjurguden.

Sati trotsade sin far och gifte sig med Shiva

Hennes hjärta fladdrade vid synen av honom och hon blev omedelbart kär i. Men Lord Shiva var vid den tiden en Vairagya (en sanskritterm som användes i hinduisk filosofi, ungefär översatte som frigöring). För att få Shiva från avståelsebanan, för att överväga att gifta sig med henne, gjorde hon en stor bot.

Lord Shiva visste vem hon var: förkroppsligandet av Shakti själv. Men för eoner hade han blivit så vana vid dispassionens väg att han tyckte att det var svårt att delta i nöjen i den materiella världen. Men han gav slutligen efter.

När Sati bekände sin kärlek till Shiva till Daksha, förbjöd hennes far henne från att träffa Dödens herre. Daksha såg inte i den asketiska guden en potentiell brudgum för sin älskade dotter. Men Sati trotsade honom och flyttade till skogarna efter att ha gifte sig med Shiva.

Daksha organiserade en enorm yagya och bjöd medvetet inte Shiva och Sati. Trots att hon varnade av sin man att inte gå till en funktion där de inte blev inbjudna, gick Sati till ceremonin ensam. Hennes far förolämpade henne framför alla sina gäster, bland vilka var herrarna Brahma och Vishnu själva. Det gick inte att bära snubbarna, Sati immolerade sig själv i offerbranden.

När Shiva kände att hans älskade rippades isär av döden, åberopade han sig i sin vrede Vrathadra och Bhadrakali, som ledde Ganas till en strid med Daksha. I skirmishen halverades Daksha och Yagna Shaala förstördes.

Shiva, själv, i rasande, reste över hela världen, hans ilska brinnande jorden. Shiva startade sin berömda tandava -dans, som sönderdelade Satis döda kropp i 51 stycken, som var och en föll på olika platser. Dessa webbplatser är idag kända som Shakti Peethas.

Det var först när Lord Vishnu störde och övertygade Shiva att lugna att nästan apokalypsen stannade och Shiva kunde se den förstörelse han hade gjort. Han förlåtde Daksha och ersatte huvudet med ett ramhuvud och gav tillbaka kungen sitt liv. Yagya fick avsluta.

Denna indiska mytologiska berättelse säger hur raseri kan vara skadligt för andra

Berättelsen talar om hur raseri kan vara skadligt för andra.

Även vid förlusten av vår kära älskade måste vi lära oss att kontrollera oss själva. Trasiga relationer får oss att falla till locket av laster. Och dessa laster är inte bra för någon, minst av allt, för den som ger efter.

Snarare bör vi vårda den kärlek vi hade för de avgångar och ge den ett hörn i våra hjärtan så länge vi andas.

Jag tänker fortfarande på henne varje dag men nu vill bara att hon ska vara lycklig

Osho på kärlek som sjukdom och meditation som medicin

För kärleken till Krishna